《恩言》的編輯希望我寫一篇有關「起初愛心」的文章，我雖然答應了，但在開始動筆時卻有些作難。因為我很難為自己「起初的愛心」找到一個明確的時間定點。我剛信主的時候，並沒有單純的愛心。特別是在來教會的前一、兩年，因著過去的壞習慣和罪性，我的「愛」常帶著自私的傾向和目的。直到較深入地接觸教會的弟兄姐妹、特別是和楠定交往，才開始對清純的愛有些感覺，也慢慢對「起初的愛心」有所理解。
我的體會是，「起初愛心」的特點之一，就是共同經歷、珍惜所得到的愛。我們珍惜「起初的愛心」，離不開經歷和明白「被愛的事實」，也離不開在接受別人的愛心之後，正確回饋、持守同樣的愛。所以在開始寫作時，我將原來想引用的啟示錄2:1-7節中，耶穌責備以弗所教會「把起初的愛心離棄了」這段經文，改為路加福音10:25-37節。這是大家熟悉的故事，被命名為「好撒瑪利亞人的比喻」。
第一，耶穌講故事的背景
耶穌設立了七十位門徒，把他們兩個兩個地差遣到不同的地方，去傳揚「神的國臨近你們」的好信息。門徒們事工進展得非常有效，以至他們歡歡喜喜回來時，對耶穌說：「主啊，因你的名，就是鬼也服了我們。」耶穌在肯定門徒所做一切的同時，提出更深層的歡喜：「要因你們的名記錄在天上歡喜。」耶穌的「名」和門徒們的「名」因著福音的緣故，有了共同的聚焦點，那就是「天上」。
正因為這個緣故，耶穌被聖靈感動而歡樂，他向天父發出由衷的讚美，並且表明自己和天父的密切關係：「一切所有的都是我父交付我的。除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」耶穌特別強調他的門徒所具有的獨特福分：「看見你們所看見的，那眼睛就有福了。我告訴你們，從前有許多先知和君王，要看你們所看的，卻沒有看見；要聽你們所聽的，卻沒有聽見。」
耶穌在這裡說的很清楚，只有祂所愛並且啟示的人，才能夠通過祂，進而認識天父；只有知道天父是誰的人，才能夠對耶穌基督有正確的認識。這樣的人，名字被記錄在天上，就有永生。路加福音的記載，突顯出基督信仰在建立之初，就已經具有的核心真理：「認識你獨一的真神，並且認識你所差遣的耶穌基督，這就是永生。」（約翰17:3）永生不是人的努力所能達到的；永生是來自神的恩典，是神在耶穌基督裡所成就的。有了耶穌基督，就有了父神；有了耶穌基督，就有了永生。這樣的知識和真理，是唯獨靠著耶穌的愛和啟示才能夠獲得的。
第二，律法師提出的問題
緊接著耶穌對門徒的教導，就在此時此刻，「看啊！有一個律法師起來試探耶穌，說：『夫子，我該做什麼才可以承受永生？』」和合本在翻譯原文聖經時，遺漏了「和- and」、「看啊- behold」這兩個字。這樣，就把上下文的聯繫，削弱了許多。這兩個字是不可少的；因為這關係到如何與「永生」建立關係。這位律法師之所以「試探」耶穌，是因為聽到了耶穌和門徒的對話；他所要「試探」的重點，是對耶穌的權柄和位格。
在明白律法師所提出的問題之前，我們需要對目前新約研究的新結果，做一點介紹。按照我們以前的解釋，這位律法師之所以提出「我該做什麼才能承受永生」，反映了當時的猶太教的特點，它是以「做什麼」來獲取神的恩典為特徵的宗教。其實，
我們對猶太教、甚或猶太基督徒以「做什麼而討神喜悅」的觀點，「深受馬丁路德與中世紀羅馬天主教會鬥爭的觀念所影響」。根據學者對兩約間猶太著作、數以百計蒲草紙文獻的研究，得出的結論是：猶太教並不是一個「靠行為稱義」的宗教。因為所有的猶太人在「靠行為」之前，都有一個前提：我是亞伯拉罕的子孫；這是帶有「血緣性恩典傳承」的基本特點。（1）
所以，兩約間的猶太人、甚或猶太教基督徒的問題，不在於「因行為稱義」，而是有了來自亞伯拉罕的信仰傳承之後，是靠著律法和祖宗的傳統稱義，甚或自以為義；還是靠著神在耶穌基督裡的救贖恩典「因信稱義」。因此，從耶穌時代開始，一直延續到保羅書信等新約著作，關於在神的恩典中如何得到永生，主要爭論的焦點在於：靠著自己在傳統禮儀上做什麼，靠著努力維持救恩？還是靠著耶穌和聖靈的感動，活在神面前？
這個律法師要試探挑戰耶穌的，也是同樣的思維慣性：我已經是亞伯拉罕的子孫了，我現在的問題不是聽到或看到「子和父」的關係，而是「做什麼才可以承受永生」。正因為此，耶穌沒有評論他要不要「做」的議題，而是和他討論要做什麼。於是，耶穌問他說：「律法書上寫的是什麼？你念的是什麼？」
這位律法師就根據當時猶太教傳統和自己的理解，對律法書的核心做了總結和回答，他說：「你要盡心、盡性、盡力、盡意，愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。」對於律法師的回答，耶穌是肯定的：「你回答的是，你這樣行就必得永生。」這樣，耶穌把問題又傳回給這個律法師：把你所理解的活出來，就得以承受從亞伯拉罕那裡傳承的永生和祝福。
第三，故事本身的含義
這位律法師對耶穌的回答並不滿意，他「要顯明自己有理，就對耶穌說：『誰是我的鄰舍呢？』」於是，由此引發了耶穌所要講的故事。在理解耶穌所講的故事本身的含義之前，我們對律法師為什麼要提出進一步的辯論，需要做一些解釋。因為這是理解故事含義的關鍵。
「他要顯明自己有理」，也可以翻譯為：「他要顯明自己為義」。這是什麼意思？從最基本的起點來看，這位律法師是一個「自以為義、自認為有理」的人。他認為自己是亞伯拉罕的子孫，就可以自然而然地做到「愛神、愛鄰舍」。他所要責難耶穌的，就是「誰是他的鄰舍」這個問題。他以為，只要確認了正確的鄰舍，就可以把律法所要求的行出來。在這段對話中，這位律法師的提問是和當時的猶太文化有密切關聯。按照兩約間的猶太傳統，當拉比吩咐敬虔的猶太人在幫助「鄰舍」之前，首先要瞭解幫助的對象是什麼人。「義人」不能夠、也不應該幫助「罪人」。只有確定了鄰舍不是罪人之後，才能給予幫助。「所以，這律法師的問題其實是企圖歸類，區分某些人是鄰舍，其他人則不是；同時，猶太人的責任是只愛神的子民。」（2）
耶穌所講的故事沒有先以「誰是鄰舍」來直接回答律法師的問題，而是從一個落在強盜、被打的半死的人開始。這個人的特點是需要被幫助。但是，一個祭司從這個被摧殘的半死的人身邊經過，沒有幫助他；一個利未人從他旁邊經過，也沒有幫助他。按照猶太的律法，這兩類人是專門幫助有需要的人。但是，他們都沒有盡上當盡的責任。這時，「唯有一個撒瑪利亞人行路來到這裡，看見他就動了慈心」，並盡一切所能幫助了這位有需要的人，並幫助到底。
對此，耶穌向律法師提出了提問：「你想，這三個人哪一個是落在強盜手中（那個人）的鄰舍呢？」律法師沒有直接回答：「是那個撒瑪利亞人」，而是拐彎抹角的說：「是憐憫他的。」對此，耶穌對他說：「你去照樣行吧！」
對於這個律法師來說，耶穌的命令很清晰。但是，對於我們來說，這個命令的內容並不十分清楚：耶穌叫這位律法師以什麼樣的身份去行？行什麼？怎麼行？
多數、且是傳統的詮釋，多是傾向於這樣的解釋：耶穌是讓這位律法師照著撒瑪利亞人所行的去行；就是不計民族前嫌、按照猶太人所痛恨的撒瑪利亞人的榜樣，去做一個關懷有需要之人的「好鄰舍」。然而，這真是對經文的準確理解嗎？
第四，耶穌對律法師的要求
我們從上下文的角度，來理解耶穌對這位律法師的要求。如前所述，耶穌正說到只有通過他才能認識天父，並且應許他的門徒，他們已經聽到、看到、得到了這樣的福氣，就是「名字記在天上」，就是永生。這時，律法師不服氣，要試探和挑戰耶穌，用他自己怎樣「行」以便達到永生的提問，來質疑耶穌的教導和權柄。
耶穌讓律法師回答了律法的核心，然後要求他按著「盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神，又要愛鄰舍如己」標準去「行」。對此，律法師沒有問及有關神的定義，而是問及「誰是我的鄰舍」，意思就是什麼人配得讓我去愛。然而，按照耶穌的故事所描述，律法師所意想不到的撒瑪利亞人，是應該被幫助者的「鄰舍」。所以，律法師要「去行」的，就不是「做一個好撒瑪利亞人」；而是按照「愛鄰舍如己」的要求，去愛撒瑪利亞人。
在耶穌的故事中，有三類角色：一類是落在強盜手中被打的人、一類是祭司／利未人、一類是撒瑪利亞人。如果律法師不是撒瑪利亞人，他要麼是祭司／利未人，要麼是落在強盜手裡被打的、且需要幫助的人。從上下文的聯繫上來看，這位律法師最適合的角色，就是落在強盜手裡、無助、且不能自救的那位行路人。他不可能去做一個幫助別人的鄰舍；他需要得到鄰舍的幫助。在得到幫助之前，他需要知道誰是他的鄰舍。按照耶穌的解釋，這個鄰舍不是祭司和利未人，不是猶太的宗教體系。而是猶太人認為最不可能來幫助他們的撒瑪利亞人。
那麼，耶穌在這裡所指示的，是現實生活中的撒瑪利亞人嗎？如果參考馬太福音耶穌對門徒的吩咐：「撒瑪利亞人的城你們不要進。」約翰福音耶穌和撒瑪利亞婦人的談話：「你們所拜的，你們不知道；我們所拜的，我們知道，因為救恩是從猶太人出來的」等記載，這裡所說的「撒瑪利亞人」應該只是一個比喻；而不是直接對應生活中的撒瑪利亞人。那麼，這個比喻所指的有可能是誰呢？要瞭解這一點，我們就要看當時的人，是用什麼樣的形象來描述耶穌了。
耶穌在傳道之初，就遇到了人們對他出身的看法。
當腓力把耶穌介紹給拿但業時，後者的直接反應就是：「拿撒勒還能出什麼好的呢？」這樣的偏見除了南部猶太人對北部加利利人的藐視之外，也包括拿撒勒城距離撒瑪利亞人最近的地理概念。特別是猶太人對耶穌這個人和他的事工，有一個共同的定位：「我們說你是撒瑪利亞人，並且是被鬼附著的，這話豈不正對麼？」（約翰8:48）所以，從人的層面來看耶穌在地上的事奉，他被猶太宗教領袖誣陷、定位為「撒瑪利亞人」。
正因為這一點，耶穌從事奉開始就告誡他的門徒：「學生不能高過先生，僕人不能高過主人…人既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？」（馬太10:24-25）耶穌自己來尋找的，就是稅吏、罪人、有病和無助的失喪者；所以，他的門徒也必是如此。
耶穌通過一個受傷、垂死的人得到幫助的故事，告訴提問者：祭司、利未人不願意，也幫不了這樣的人。只有不被人看好的撒瑪利亞人，幫助了這樣垂危的人。所以，認識到自己有需要的人，企盼得到幫助進而與救恩有份的人，都要懷著這樣的愛心，去愛那些曾給自己帶來幫助和救援的鄰舍。而這樣鄰舍的原形是耶穌基督；這樣鄰舍在現實生活中，就是傳福音給我們，並且幫助我們的人。
第五，這個故事的實際意義
解釋這個故事的難點之一，是因為我們對「愛鄰舍如己」的解釋，常常和「愛人如己」聯繫在一起。因此，這裡的「鄰舍」被解釋為「人」；進而把「人」歸類為「別人」。所以，耶穌要求那個律法師去「作」的，也就被解釋為：他要「成為一個愛人、愛別人」的「好撒瑪利亞人」。從而忘記了耶穌所要求的，不是「去作撒瑪利亞人」，而是「去愛撒瑪利亞人」。
如果「撒瑪利亞人」的原型是耶穌自己，我們就更容易理解這段經文和耶穌完整事奉的關係。因為所有的人都是病人、半死人、需要從仇敵手中解救的人；這個仇敵就是撒旦和罪的權勢。而只有耶穌才能幫助、解救有病、有罪、被邪惡的世界打得半死的人。所以，要得到祂的恩典，就要聽信祂的教導、跟從祂、效法祂，更重要的是去愛祂。同時，也要尊敬、愛戴那些效法耶穌基督，把救人靈魂、醫治人傷痛的福音傳給我們的人。因為我們每一位基督徒的生命成長，就是盡心、盡性、盡力、盡意去回應神的愛；並且效法神的愛，愛鄰舍、愛人。這是我們基督信仰的起點與核心：只有接受並經過了神在耶穌基督向我們彰顯的愛，經歷了被愛的事實，才能活出主動去愛的生命。
然而在現實生活中，我們因著淡化了神藉著祂的愛子，把我們從罪惡中救贖出來的愛，也忘記了「撒瑪利亞人」對我們的愛。以我自己為例，忘記或淡化了弟兄姐妹們對我、對我們家的好處，常是自己靈命低落的起因。我最近常思想從神學院畢業，來到我們沙加緬度牧會時，大家對我的幫助。那時，我不僅沒有經驗，而且因著曾經有過的破碎婚姻而掙扎、自責、受傷。然而，教會的弟兄姐妹們接納了我，給了我事奉的機會，並且在十多年持續的關係中，通過愛和我們建立起更深層的友誼。但是，我在牧會期間，卻在有些事情上沒有珍惜和同工之間的友情和愛心，以至於給事奉帶來了不完美的結果。這是我要引以為戒的。
只有經歷了被神愛、被神饒恕、被神接納的事實，才能在實際生活中，有了起初的愛心，並且靠著恩典持守、不失去「起初的愛心」。這樣，在別人犯錯時，我們就以活出來有愛的生命，去饒恕、去關愛、去幫助他們的需要。與此同時，也會在自己犯錯時，主動的認罪悔改，向神、向人付出具體的行動和補償。
耶穌是我們好鄰舍的原型。在我們被世界傷害、引誘、被擊打的遍體鱗傷、無法自救時，祂照顧我們，纏裹我們，為我們付上了祂的生命，這是我們得救的唯一保障；這是我們愛的對象和源頭。在我們的實際生活中，無數的弟兄姐妹們像好鄰舍一樣，憐憫我們、幫助我們、鼓勵我們；使我們能夠度過人生的難關。
我們所當作的，就是在耶穌基督的恩典中，靠著聖靈的幫助，愛耶穌、效法耶穌、事奉耶穌、傳揚耶穌；並且用活出來的生命，幫助有同樣需要的人，榮神益人，同奔天路。願我們在「起初的愛心」中，常常記念幫助過我們的牧者、同工和朋友們；愛他們，不因自己的軟弱而傷他們的心。更願我們彼此懷念，常常行善，幫助軟弱和受傷者，共同體會在耶穌裡群體生活的愛和美善。
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